El socialismo más allá de la igualdad

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Por: Daniel Steinmetz-Jenkins y Daniel Zamora   

Dibujo: Esta vida: fe secular y libertad espiritual por Martin Hägglund – Pantheon, 2019, 464 pp.

Necesitamos pensar no solo en vencer al 1 por ciento, sino también en el tipo de mundo que queremos construir, el tipo de existencia que queremos tener en esta tierra.

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En febrero de 1965, el Centro para el Estudio de las Instituciones Democráticas organizó una conversación sobre utopías entre Michael Harrington y Wilbur H. Ferry.  Harrington había logrado un considerable reconocimiento público con su libro de 1962 The Other America , y Ferry fue uno de los principales pensadores estadounidenses sobre automatización. Ambos habían firmado, un año antes, el memorando para una “Triple Revolución”, que argumentaba que una “revolución de cibernética” reduciría tanto las horas de trabajo que los trabajadores tendrían que volver a imaginar qué hacer con su tiempo.

Harrington y Ferry temían que si el trabajo disminuía, el resultado podría ser una “sociedad de consumo” tecnológicamente deshumanizada. ¿Cómo, preguntaron, podríamos imaginar una sociedad que nos permita aumentar el tiempo que pasamos en actividades significativas? Lo que necesitábamos era una nueva esfera de actividades que no fueran “producción” o “consumo”, sino “creativa”. Harrington sostuvo que teníamos que dejar de pensar “en el ocio o el tiempo libre como algo que es simplemente libre, y una cuestión de elección . No lo es. . . . Uno tiene que ser muy serio para divertirse ”. El problema crucial para una utopía progresiva no era solo aumentar las opciones de consumo individual a través de la redistribución, sino definir cómo debemos vivir juntos.

Cincuenta años después, Martin Hägglund ha planteado una vez más estas profundas preguntas en This Life: Secular Faith and Spiritual Freedom.

Hägglund, profesor de literatura comparada en la Universidad de Yale, articula una visión marxista del socialismo democrático: un sistema poscapitalista en el que el estado está subordinado a los intereses democráticos de la sociedad en su conjunto, en lugar del interés privado de unos pocos. Esto requeriría la propiedad colectiva de los medios de producción, establecidos a través de una alianza global de estados democráticos. Lo que hace que su visión utópica sea original es la clara distinción que hace entre una crítica del capitalismo centrada en la distribución y una que desafía el propósito de la producción ( cómo producimos y quénosotros producimos). En otras palabras, Hägglund argumenta que va más allá de la socialdemocracia, que él cree que solo analiza los resultados, para reevaluar la “medida de valor capitalista”, que informa el proceso de producción en primer lugar.

Hägglund coloca los valores humanos en el centro de su trabajo, que según él a menudo son ignorados por los teóricos de la izquierda. Pero donde los conservadores y reaccionarios religiosos han intentado recientemente incorporar el capitalismo dentro de los sistemas de valores religiosos tradicionales, Hägglund argumenta que el socialismo democrático exige una forma radical de ateísmo.

La pregunta de cómo se debe vivir su vida, según Hägglund, solo puede responderse de manera inteligible si uno cree que esta vida en la tierra llega a su fin con la muerte. “Si creyera que mi vida duraría para siempre”, afirma, “nunca sería atrapado por la necesidad de hacer algo con mi tiempo”. La muerte es lo que le da a la vida un sentido de urgencia. Este sentido de finitud, la temporalidad y fragilidad de nuestras vidas y el mundo en que vivimos, requiere lo que Hägglund llama “fe secular”, en una vida comprometida con personas y proyectos que podrían perderse.

Pero, ¿realmente las personas basan sus relaciones humanas en la conciencia de que podrían perderse en cualquier momento? La lucha para detener el cambio climático proporciona un ejemplo sorprendente de una situación que requiere fe secular. Pero fuera de las crisis apocalípticas, la guerra y los traumas psicológicos del abandono, no es obvio que la conciencia de que lo que es más importante para nosotros pueda perderse debería ser la fuerza motivadora para sostener nuestra existencia colectiva. Sin embargo, para Hägglund, la realidad de la pérdida y la muerte proporciona la base para una visión utópica de la sociedad. Nuestra dependencia mutua, y la fragilidad de nuestras vidas, nos llama a desarrollar instituciones que brinden justicia social y bienestar material.

Los argumentos de Hägglund sobre la religión han suscitado debate, y algunos afirman que son innecesarios para su visión política. La fe religiosa, según Hägglund, impide que sus seguidores vean vidas finitas como fines en sí mismos; en momentos en que actúan como si esas vidas finitas importaran, Hägglund cree que están abandonando los preceptos de la fe religiosa en favor de la fe secular.

Hägglund lleva este argumento tan lejos que eleva a Martin Luther King Jr. como un ejemplo de fe secular. Esto obliga a Hägglund a una lectura incómoda de los discursos y escritos de King, eliminando su significado teológico sobre la base de que su crítica radical del capitalismo encarna una visión política secular. La teología de la muerte de Hägglund lo lleva a argumentar que cualquier terreno común entre la teología de la liberación y el secularismo resulta solo de las cualidades seculares del primero. Las teologías religiosas que promueven la justicia social y el bienestar material, o la libertad de organizar nuestra vida compartida, no practican realmente la fe religiosa.

Estas cuestiones de fe sientan las bases para el principio político básico en This Life : necesitamos tiempo libre para deliberar sobre cómo debe ordenarse nuestra existencia colectiva. 

La libertad es decidir lo que importa en nuestras vidas finitas. El problema con el capitalismo es que nos roba el tiempo libre para abordar la cuestión de lo que hace que valga la pena vivir: “la cuestión de lo que deberíamos que ver con nuestro tiempo ”. Si permitimos que el crecimiento y la acumulación de capital definan nuestros valores, el aumento de la productividad no dará como resultado un aumento del tiempo libre para todos. Bajo la producción capitalista, las ganancias del avance tecnológico rara vez son objeto de deliberación colectiva. Lo que se necesita no es solo una redistribución, sino superar la “medida de valor capitalista” y extender la democracia a la esfera económica. 

Hägglund imagina el socialismo democrático como un proyecto diseñado para “disminuir el ámbito de la necesidad”, el tiempo de trabajo necesario para satisfacer nuestras necesidades, y aumentar “el reino de la libertad”, el tiempo libre que tenemos para realizar actividades autónomas.

La rica comprensión de Hägglund del socialismo democrático va más allá de la distribución del ingreso. Sin embargo, su énfasis en disminuir el ámbito de la necesidad margina la lucha para transformar el contenido del trabajo en sí mismo, que no es probable que desaparezca pronto. No solo debemos tratar de reducir el “trabajo necesario”, sino también hacerlo más significativo. Los estudios han demostrado que la mayoría de las personas consideran que su trabajo es importante y significativo, y no solo como un medio hacia otros fines. Y la tecnología puede ayudar a transformar su calidad. El problema de la tecnología, entonces, no es solo el “tiempo libre” que podría ofrecer, sino también cómo se usa en el lugar de trabajo.

Hägglund explícitamente promueve una visión que va más allá de “una crítica socialdemócrata del capitalismo neoliberal”, personificada por la Capital de Thomas Piketty en el siglo XXI., en el que la justicia social equivale a contrarrestar la desigualdad mientras se acepta la supremacía del mercado en la distribución de bienes. La raíz del problema, sin embargo, se remonta a la desaparición, en la década de 1940, de la economía del bienestar y la deslegitimación del estado como tomador de decisiones colectivas. La gran mayoría de los economistas se convencieron de que el sistema de precios era el mecanismo más eficiente para la asignación de bienes. Si bien el orden del New Deal siguió siendo dominante hasta fines de la década de 1960, las cuestiones sociales se replantearon en torno a la pobreza y a proporcionar un ingreso mínimo básico para todos. Este cambio redujo la imaginación política de la izquierda, minimizando la importancia de la deliberación democrática y abrazando la idea de “democracia de consumo”.

Dadas las ambiciones de Hägglund de trascender este paradigma, es sorprendente que parezca caracterizar los impuestos progresivos, así como el empleo público, la vivienda, la atención médica y la educación como simples formas de redistribución. Si bien existe una gran diferencia entre la provisión colectiva pública y las transferencias de efectivo, Hägglund los describe como mecanismos para redistribuir la riqueza sin tocar la producción. Él escribe que el “sistema de bienestar, literalmente, vive fuerala riqueza generada por el trabajo asalariado “, como si la provisión colectiva o los derechos sociales fueran solo costos financiados por la” esfera productiva “de la producción capitalista. En su opinión, los servicios públicos “no contribuyen al” crecimiento “de nuestra riqueza social como se mide bajo el capitalismo” y, por lo tanto, serán “vulnerables a la crítica neoliberal de que hacen que la economía se reduzca y elimine los empleos que son vitales para aquellos miembros de la sociedad que más lo necesitan y merecen la oportunidad de la movilidad social “.

Esto es engañoso de dos maneras cruciales. 

Primero, es obvio que producimos más riqueza que las sociedades capitalistas del siglo XIX, al mismo tiempo que asignamos mucha más riqueza para el bienestar social. De hecho, los derechos sociales y la provisión colectiva generalmente están vinculados con mayores tasas de empleo y productividad. El bienestar no puede entenderse simplemente como un “costo” para el capitalismo; También es fuente de riqueza. 

¿Desfinanciar las escuelas públicas aumentaría las tasas de crecimiento y ganancias? ¿Qué pasa con la asistencia sanitaria? La obesidad por sí sola le cuesta a la economía estadounidense miles de millones de dólares en productividad reducida. Si el gobierno de los Estados Unidos financiara programas para reducir la obesidad, eso aumentaría la producción económica del país. Por supuesto, esa riqueza sería parcialmente capturada por mayores ganancias, pero es por eso que los impuestos son tan importantes. El problema con el bienestar, en otras palabras, no es que sea improductivo, sino que, en ausencia de impuestos progresivos, sus beneficios a largo plazo aumentan cada vez más. El estado de bienestar no es simplemente una herramienta para controlar a las clases trabajadoras, sino que tampoco representa una amenaza existencial para el capitalismo. Es un conjunto de instituciones que ha alterado profundamente las relaciones de clase y la reproducción del propio capitalismo.

Segundo, el análisis de Hägglund pierde el ímpetu histórico detrás de los estados de bienestar de la posguerra. No se trataban solo de redistribución, sino que estaban formados por una comprensión de la igualdad incrustada en el ideal más amplio de una sociedad post-“laissez-faire”. 

En su estudio histórico de 1920, The Economics of WelfareArthur C. Pigou argumentó que el bienestar económico no era un buen “barómetro o índice” del bienestar general. Para economistas como Pigou o Alfred Marshall antes que él, el bienestar no solo se refería a la cantidad de bienes y su distribución, sino también a la provisión de conocimiento, ocio, seguridad en el trabajo, libertad, salud, así como a satisfacer necesidades no materiales como la participación o la ciudadanía. . Para maximizar este tipo de bienestar, el estado necesitaba crear disposiciones colectivas a través de la propiedad pública de industrias y servicios clave, guiados no por las reglas del mercado sino por la deliberación democrática. La educación, la atención médica y otros servicios públicos se convirtieron en mecanismos para que la sociedad decidiera colectivamente cómo quería reproducirse. Incluso las transferencias de efectivo, como las prestaciones por desempleo, las asignaciones familiares o las pensiones, nunca fueron solotransferencias en efectivo Fueron diseñados para transformar el mercado laboral, para permitir a la sociedad dar forma a la definición de trabajo, al decidir, por ejemplo, que los niños y las personas mayores de sesenta y cinco años no deberían ser parte de ese mercado.

El libro Igualdad de 1931 de H. Tawney buscó articular tal visión, más allá de “la división de los ingresos de la nación en once millones de fragmentos, para ser distribuida. . . entre sus once millones de familias “. Tawney abogó por” la puesta en común de los recursos excedentes [de la sociedad] por medio de impuestos, y el uso de los fondos así obtenidos para hacerlos accesibles a todos, independientemente de sus ingresos, ocupación o posición social, el condiciones de civilización que, en ausencia de tales medidas, solo pueden ser disfrutadas por los ricos “. No podemos, agregó con ironía, calcular” la contribución a la cultura de la sala de lectura del Museo Británico “simplemente” dividiendo el anual costo de mantenerlo por el número de poseedores de boletos “.

El estado del bienestar, en otras palabras, puede cumplir gran parte de la visión que defiende Hägglund, moldeando nuestra libertad en términos colectivos y siguiendo la deliberación democrática en lugar de las elecciones individuales en el mercado. Durante el siglo pasado, esta institución ha aumentado efectivamente el “reino de la libertad” al tiempo que reduce, después de luchas de clases considerables, el “reino de la necesidad”. Las continuas amenazas de reducir o privatizar el estado del bienestar no se trata solo de redistribuir la riqueza a los ya existentes. rico, pero acerca de reducir el espacio en nuestras sociedades para la deliberación democrática.

Dicho todo esto, esta vida abre preguntas fascinantes para una izquierda que, en las últimas décadas, se ha centrado demasiado en la parte del pastel en lugar de en cómo podemos llevar vidas significativas. 

Hägglund nos recuerda que no solo pensemos en vencer al 1 por ciento, sino también en el tipo de mundo que queremos construir, el tipo de existencia que queremos tener en esta tierra. Para eso, necesitamos no solo imaginar un mundo con menos desigualdad, sino también uno con nuevas instituciones que sostengan nuestras vidas. Como escribe Hägglund, “el ejercicio de la libertad” siempre está “formado por instituciones sociales”. Esta vida nos llama a pensar profundamente sobre un proyecto político que nos da todo el tiempo y el espacio para decidir lo que importa.

  • * Daniel Steinmetz-Jenkins es profesor en el Instituto Jackson de Asuntos Globales de Yale. Está escribiendo un libro para Columbia University Press titulado Raymond Aron and Cold War Liberalism.

* Daniel Zamora es sociólogo de la Universidad Libre de Bruselas. Actualmente está escribiendo una historia intelectual de ingresos básicos.

 

 

octubre 15, 2019